精选74句海德格尔诗意地栖居
海德格尔诗意地栖居
1、作为栖居的筑造展开为那种保养生长的筑造与建立建筑物的筑造。”
2、相反，农民的记忆有其朴素明确永志不忘的忠实性。前些时候，那里的一位农妇快要去世了，她平日很爱和我聊天，告诉我许多村子里的古老传说。她的质朴无文的谈吐充满了丰富的想象。她还在使用村里许多年轻人不再熟悉很快就会漂没的不少古字和习语。去年，我独自在小屋里接连住过几个星期。那阵子，这位农妇经常不顾83岁高龄，爬上山坡来看我。照她自己说，她一次次来，不过是想看看我是否还在这里，或者，是否有人突然把我的小屋洗劫一空。整个弥留之夜，她都在跟家人谈话。就在生命最后一刻前一个半钟头，她还要人向那个“教授”致意。这样的记忆，胜过任何国际性报刊对据说是我的哲学思想的聪明的报道。
3、德国哲学家海德格尔对荷尔德林的诗情有独钟，在其演讲稿《筑·居·思》和《“……人诗意地栖居……”》中特意对这个概念进行了哲学的阐发，系统地探讨了作诗与人生的关系，揭示了筑造、栖居与思想的本质与联系，深刻地指出人之栖居以诗意为基础，蕴含着他对“存在”与“存在者”的辩证思考和“向死而生”的生命哲学。在理解“诗意地栖居”对人生的重要意义时，海德格尔是绕不过去的大山，诗与人生的关系在本质上就是一个哲学命题。(海德格尔诗意地栖居)。
4、 然而，在我们如此粗略地宣布栖居与作诗(Dichten)的不相容之前，最好还是冷静地关注一下这位诗人的诗句。这个诗句说的是人之栖居。它并非描绘今天的栖居状况。它首先并没有断言，栖居意味着占用住宅。它也没有说，诗意完全表现在诗人想象力的非现实游戏中。如此，经过深思熟虑，谁还胆敢无所顾虑地从某个大可置疑的高度宣称栖居与诗意是格格不入的呢？也许两者是相容的。进一步讲，也许两者是相互包含的，也即说，栖居是以诗意为根基的。如果我们真的作此猜断，那么，我们就必得从本质上去思栖居和作诗。如果我们并不回避此种要求，我们就要从栖居方面来思考人们一般所谓的人之生存。而这样一来，我们势必要放弃通常关于栖居的观念。根据通常之见，栖居只不过是人的许多行为方式中的一种。我们在城里工作，在城外栖居。在旅行时，我们一会儿住在此地，一会儿住在彼地。这样来看的栖居始终只是住所的占用而已。
5、时间和空间的一切距离正日益被缩短。以前人们需要旅行几星期几个月才能到达的地方，在今天，乘上飞机，一夜之间就可抵达。从前人们需要若干年后才能获悉的事件，如今通过收音机马上就可以听到有关的消息。在几个季节里自始至终总是隐而不显的植物的发芽、生长的内在过程，如今在电影里只需一分钟便可把它披露无遗。坐落在遥远地方的最古老时代的文化遗址，可以从电影上看到，似乎它们就处在当下车水马龙的市街上。此外，电影还可以通过显示摄影机和正在工作的摄影师，来证实自己所展示的东西。对一切遥远之可能性的废除，已由电影臻于顶峰。
6、提出和纠正上述两种误解并不会使你现在一下子就弄清楚了什么是哲学。但是，一旦当你遇到最流行的判断，乃至似是而非的经验向你悄然袭来之际，你应当去思考并生出疑心。它们常常悄然而至，全然无害，且一下子就将你俘获。人们笃信自身经验，相信经验很容易就会证明，哲学“毫无结果”和“绝无用途”。这两种尤其在各学科教师和研究者中广为流传的说法，就是他们确信上述信念拥有毋庸置疑的正确性的表达。谁要是反对他们并企图证明，最终还是会“有某些东西产生出来”，那谁就只是加剧和巩固了这种流行的误解。这误解含有的先入之见以为，人可以按照日常生活的标准来评判哲学，就像人们可以按照这种标准来评价自行车的用途与评估矿泉浴的疗效一样。
7、本篇是我在诗词讲座后撰写的结课作业。与其说是论文，不如说是一篇感想，一次解读。当时的我只知海德格尔思想的一鳞半爪，却将他关于“筑造”与“栖居”的两篇演讲反复读了十遍，把握出了“人生的本质与形式”这样一个主题。无意当中想起，还觉得有两三分意思，就暂且拿来与诸君共赏，以此警醒那遗忘存在的存在者。
8、不要再接近我，会死的。我在暗你在明，果然是不相容的两条路。
9、在公众社会里，人可以靠报纸记者的宣传，一夜间成为名人。这是造成一个人本来的意愿被曲解，并很快被彻底遗忘的最确定无疑的遭际了。(海德格尔诗意地栖居)。
10、人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。——海德格尔
11、阻挡在我前面的东西，就算是父母，朋友，也要消除。
12、海德格尔(MartinHeidegger1889-1976)，德国著名哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
13、哲学的一切根本性发问必定都是不合时宜的。之所以如此，乃因为哲学，或者被远远地抛掷于它的当下现今之前，或者返过头来将这一现今与其先前的以及起初的曾在联结起来。哲学活动始终是这样的一种知：它非但不会让自己被弄得合乎时宜，相反，它要将时代置于自己的准绳之下。
14、再忙碌的生活，只要找到一丝放松的空间，填充我们的喜乐，就能变得丰富许多。
15、为了能够去思，我们必须去学习思。何谓学习？人们处理一切事情，他这么做，使事情符合那作为本质呈现于他的无论什么东西，这时候，人就是在学习。通过注目于那有待思及的东西，我们学着去思。
16、在黑暗中奔跑，没有任何痛苦，我的灵魂一直在黑暗中奔跑，一直。
17、向死而生的意义是：当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。
18、哲学乃人的历史亲在过程中的少数具有独创之可能性，偶尔也具必然性的创举之一。目前流行着种种哲学误解，虽然不着边际，但也都或多或少地说了些东西，只是不甚清楚罢了。这里只想指出两种误解，这对于弄清当今以及将来的哲学状况，十分重要。
19、哲学不外乎教会人在命运面前如何做人，在生活面前如何面对，尤其是在面临上天还是入地两种极端命运时。也就是“我”与这一切“存在”之间的关系，决定了“我”生活的状态。
20、本书收集了十一篇文章，除一篇作于1936-1946年间，其余均为1950-1954年的作品。全书编为三组。第一组是对“存在历史”的“另一个转向”意义上的技术之本质、形而上学之终结问题的思考；第二组是对存在的“聚集”运作以及与之相应的本源性“思想”的思索；第三组的主题是早期希腊思想，是海德格尔对存在历史的“第一个开端”的探讨。
21、读懂海德格尔分析“诗意地栖居”这个概念的用意和过程，必须首先澄清栖居这个核心概念，而栖居在海德格尔看来与筑造是相伴相生的。在《筑·居·思》中，海德格尔主要通过追问以下两个问题确定了两者的本质和联系：
22、海德格尔遵循其语言分析哲学的论证思路，即“语言才是人的主人”，“语言首先并且最终地把我们唤向某个事情的本质”，而“人得以本真地倾听语言之允诺的那种应合，乃是在作诗之要素中说话的道说”，因此诗人的诗篇便是真理的藏身之所。海德格尔正是通过分析荷尔德林的诗，认为人类的栖居之中、人生本质与形式的统一之中存在着诗意。
23、幸福不是奖赏，而是结果；苦难不是惩罚，而是报应英格索尔
24、 当然，这并不意味着：诗意只不过是栖居的装饰品和附加物。栖居的诗意也不仅仅意味着：诗意以某种方式出现在所有的栖居当中。这个诗句倒是说：“……人诗意地栖居……”，也即说，作诗才首先让一种栖居成为栖居。作诗是本真的让栖居(Wohnenlassen)。不过，我们何以达到一种栖居呢？通过筑造(Bauen)。作诗，作为让栖居，乃是一种筑造。
25、模仿的诗歌与测度的诗歌存在区别，这警醒我们需要区别何种诗歌才是与栖居相互要求，互属一体。栖居要求反归人生的本质，因此本真地作诗必须依照“归本”的尺度，即“人的本质如何归本于那种本身喜好人、因而本质需要人之本质的东西”。惟有以表现人的本质实现自我本质的诗歌，方能帮助人类达成“诗意的栖居”。
26、天空是拱形的太阳之路，是阴晴圆缺的月亮的轨道，是群星的光辉闪耀，是四季的轮回，是白昼的光与影，是夜晚的冥合和启明，是气候的温暖和寒冷，是无垠天宇漂流的云彩和深邃的湛蓝。
27、 住在乡下，是为了更好地独处。而独处，从通心理论看，是为了更好地与自己通心，与大自然通心。
28、感受狂野西部的神秘脉动，追寻故乡热土的前世今生
29、木兰，一名老师，湖南省网络作家协会会员。爱好阅读与写作，在多个杂志和平台发表文字作品。
30、 rivers,clouds,flowersandbirds
31、然而，几个世纪以来至于今，人们也许做的太多，思的太少了。今天，人们对哲学的浓烈持久的兴趣随处可见，差不多每个人都号称对于什么是哲学已经成竹在胸！此时此刻，怎么竟敢断定我们尚未在思呢？哲学家是那些卓越的思想者。他们被称作思想者，正因为思本来就发生在哲学中。
32、向死而生的意义是：当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。
33、这就意味着，那在本质意义上内在地要求思及的东西，我们尚未正视它，尚未受它的支配……我们尚未在思，这根源于如下事实:那应该被思及的东西离开了人，很久以前就离开了……只要那有待思及的东西撤回去了，人们并不能真正地思。
34、哲学其实是人类的一个梦吧？是人类对现实社会的不满足，进而产生的更深层次的思考。换句话说，哲学应当能为人插上可以飞天遁地的翅膀，用思维的强度和快感，把人从现实庸常的生活中拉升起来，获得痛苦与快乐。在拉升起思想修为之后，反倒能更好地与脚下的土地亲近，与生活和解，因此可以诗意安居。特别是在大发展的时代，人更容易感到渺小、迷茫、无助，就更需要哲学来抚慰心灵，获得慰藉。由此，哲学对生活来讲，是富有诗意的。
35、 当荷尔德林谈到栖居时，他看到的是人类此在(Dasein)的基本特征。而他却从与这种在本质上得到理解的栖居的关系中看到了“诗意”。
36、我不会止步，踏出的每一步都不会后悔，所以，我下令，只有你不能背叛我，不能离开我左右，绝对不能！
37、因此，与上述观点不同，哲学按其本质只能是而且必须是：一种思的开放，即通过思的活动而将设立判准与设置位序的知之渠道和视野打开，正是在这个知中并从这个知出发，一个民族把握它的在历史-精神世界中的亲在并将之全方位启动。而也正是这个知，激发、威逼、强求着一切的追问和评价。
38、“诗意地栖居”则兼备栖居与筑造的概念，指向以诗意的人生形式实现人生的本质。它不再与人类日常的“劳绩”或筑造对立，而是内化其中。“诗意地栖居”在短期来看是从事还原栖居本质的筑造，如读诗、作诗，在长期来看则是形成具备诗意的思想境界和生活方式。在这个意义上，“诗意地栖居”对人生的重要意义就被揭示了。正如康德所说：“人应当成为目的，而不是手段。”人类的一言一行、人生的一分一秒可以成为栖居，符合人类的天性，展现人生的本质。
39、无人否认今天有一种对哲学的兴趣。但是——假如人们真的理解何谓“兴趣”，那么，今天还有什么人们不感兴趣的东西剩下来吗？
40、不要，我不要——就算父亲和母亲不怨恨任何人，但那和我的怨恨毫无关系。
41、人是被抛入世界、能力有限、处于生死之间、对遭遇莫名其妙、在内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。这个受造之物对世界要照料，对问题要照顾，而自己本身则常有烦恼。处于众人中，孤独生活，失去自我，等待良心召唤，希望由此成为本身的存在。
42、让我们丢开所有故作屈尊的讨好行为和虚假的民族性喧嚣——让我们学会认真地对待山民的那种简洁、坚韧的此在吧。然后它才又向我们言说。
43、 当然，通心的活动还包括回到自己，自己得到这些体验，对于自己的意义是什么？
44、郜元宝，复旦大学中文系教授，中国现当代文学专业博士生导师。先后涉足现当代文学研究、现代汉语观念研究、鲁迅研究、海德格尔研究等领域。
45、然而，这种无用的东西，却恰恰才真正地具有威力。这种在日常生活中不被承认有直接反响(Widerklang)的东西，却能在一个民族历史的本真历事活动那里生发出最内在的共鸣谐音(Einklang)。它甚至可能是这种共鸣谐音的先声(Vorklang)。凡不合时宜的东西都会有它自己独特的那些个时辰(Zeiten)，哲学也是如此。这样说来，也就不好说哲学的任务本来或一般地会是什么，以及由此而必定可从哲学那里要求到什么。哲学拓展的每一个阶段，每一个开端都在自身中有其特有的法则。可以说的，唯有哲学不是什么以及不能做什么而已。
46、 惟当诗人采取尺度之际，他才作诗。盖由于诗人如此这般道说着天空之景象，即：诗人顺应作为疏异者的天空之现象，也就是不可知的神“归于”其中的那个疏异者。我们所常见的表示某物之景象和外观的名称是“形象”(Bild)。“形象”的本质乃是：让人看某物。相反，映象和模象已然是真正的形象的变种。真正的形象作为景象让人看不可见者，并因而使不可见者进入某个它所疏异的东西之中而构形。因为作诗采取那种神秘的尺度，也即以天空之面貌为尺度，所以它便以“形象”说话。因此之故，诗意的形象乃是一种别具一格的想象，不是单纯的幻想和幻觉，而是构成形象，即在熟悉者的面貌中的疏异之物的可见内涵。形象的诗意道说把天空现象的光辉和声响与疏异者的幽暗和沉默聚集于一体。通过这样一种景象，神令人惊异。在此惊异中，神昭示其不断的邻近。因此，在“充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上”这几行诗后，荷尔德林接着写道：
47、作为测度的神性指的是超越的眼光，正是它通过测度人类的栖居之所，产生了理想、信仰、沉醉和超脱等一切只可能在诗意中实现和体会的感情和思想。诗人“并不是要描写天空和大地单纯的显现”，而是要让“自行遮蔽着的东西在自行揭露中显现出来，而且是让它作为自行遮蔽着的东西显现出来”。这种神性以平庸的人性来看是荒诞的不可能的，但却真实地发生在人身上，或许可以被称作“超人性”。
48、马丁·海德格尔(德语：MartinHeidegger，公元1889年9月26日—公元1976年5月26日)，德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
49、 诗行的基调回响于“诗意的”一词上。此词在两个方面得到了强调，即：它前面的词句和它后面的词句。
50、最近，我已经感受到心态的变化给自己的生活带来的变化了。我的女儿曾经两度因为我的要求和不耐心放弃了弹钢琴，现在却又对钢琴充满了兴趣；曾经对着英语书流眼泪，现在却主动拿着英语书来找我教她单词；我的家里原来堆满了各种小零碎，看起来很凌乱，现在却整洁起来了，看起来爽心悦目了……
51、就算如此，我也要去。全部的棋子都被夺走，棋盘上只剩下王，也绝对不会投降。
52、人被称作能够思考的存在者，确实如此。人是理性的动物。理性，ratio,就包含在思中。作为理性的动物，人必须是能思的——假如他真想思的话。可是，情况也许会这样：他想思，却不能思。更有甚者，当他想思时，由于所欲太多，反而所思甚少。人是在具有去思的可能性意义上是能思的。但光有这种可能性还不能保证我们能思……
53、陛下还真是温柔啊，是我的话就永远都不会忘记侮辱了自己的人。
54、我们借下列事实阐明某些自明的东西，不过这自明的东西及其全部含义，我们并未致思于它。对另一个人讲，是指：对另一个人说某事，显示某事，使彼此确信所显示之物。与另一个人讲，是指：一起交谈某事，互相显示那在讲中宣告出来以及在讲中说出来的东西，即那自行明朗化的东西。未讲出的并不仅仅是某种无声的东西，而是那保持在未被说出的状态的东西，即尚未被显示出来、尚未达于其显现的东西。那必须完全保持在不讲状态的东西在不说中被收回，作为不可显示者隐于遮蔽状态，这就是神秘。对我们讲出的东西是作为断言而讲出的。断言是指某种透露出来的东西，讲这种东西甚至无须被听到。
55、所谓“生活”，应该用忙碌充实“生”，然后用诗意来“活”。不是一定要赚得金满钵满才是成功，不是一定要穿得光鲜亮丽才是明星，真正有质量的生活是张弛有度、舒心自然。
56、是棋子就要像棋子般遵从上司的命令，这是明哲保身和成功的秘诀。
57、人在最短的时间里把最长的距离抛在身后。他把最大的距离置于身后，从而以最短的距离把万事万物都置于目前。
58、相反，农人要是念着你，他一定是直截了当、毫不含糊和不折不扣的忠诚。最近，山上一位年迈的农妇刚刚去世。她常常找我闲聊，她喜欢和我在一起是想向我翻腾村里的陈年往事。在她强悍、形象的语言里还存活着许多老字和一些箴言，这些东西，当今村上的青年人已经摸不着头脑，如此鲜活的语言不可避免地失传了。就在去年的时候，这位农妇还常常以八十三岁的高龄爬上高坡来看我——当我整星期地一个人在小屋里生活的时候。她来我这儿，如她所说，就是要看一下我是不是还在那里，或者，会不会突然来“个人”偷了我。她去世的当夜还在和自己的亲属谈天。就在她行将告别人世的前一个半小时，他还委托他们向“教授先生”表示问候。这种惦念，不知要比一家世界性报刊对我的所谓的哲学进行最机敏的“报道”高出多少倍。
59、 但是，如果诗的惟一存在方式自始就在文学中，那么，又如何能说人之栖居是以诗意为基础的呢？“人诗意地栖居”这个诗句毕竟也只是出于某个诗人之口，而且正如我们所知，这还是一个应付不了生活的诗人。诗人的特性就是对现实熟视无睹。诗人们无所作为，而只是梦想而已。他们所做的就是耽于想象。仅有想象被制作出来。“制作”在希腊文中叫ΠοÛησις。人之栖居可以被认为是诗歌(Poesie)和诗歌的(poetisch)吗？这一点实际上只能假定：有谁远离于现实而不愿看到，今天的历史性的和社会性的人——社会学家称之为集体——的生活处于何种状况中。
60、 紧接着，海德格尔做了一连串的描写：“当农家少年将沉重的雪撬拖上山坡，扶稳撬把，推上高高的山毛榉，沿危险的斜坡运回坡下的家里；当牧人一无所思，漫长缓行赶着他的牛群上山；当农夫在自己的棚屋里将数不清的盖屋顶用的木板整理就绪：这类情景和我的工作是一样的。”这不就是“道法自然”吗？正如他说：“思想深深扎根于现实的生活，二者亲密无间。”他的思考，不是只用头脑，而是用“身心灵”整个生命。
61、 译者: 朱松峰 出版社: 南京大学出版社
62、如果抛弃了怨恨的话，那天之后的我就不存在了。
63、 笛卡尔：“我思故我在”。思考，是哲学家的本职工作。海德格尔描述自己的本职工作，是何等具有诗意！
64、愿我们都能在生活中找到哲学的诗意，更丰富完满、更有趣味地享受生活。
65、可是，突然有一天，我觉得我的人生应该有所改变。怎么样都是一生，为何不为自己的生命注入一些新的内容呢？有些很大的方面我是不能改变的，比如我不可能马上换一份更加轻松高薪的工作，也不可能马上买到我心仪的花园洋房，但是，有一些东西却是可以马上改变的。我不能立马换房子，但我可以买件我喜欢的家具；我不能马上在花园里种花，但我可以在家里插一些鲜花；我不能改变上班的路线，但是我可以一路上用心去感受四季的更替和风景的变化……
66、第二种误解，我们上面已经提及，在于曲解哲学的功用意义。人们认为，即使哲学不能为一种文化创造基础，它至少还可以为文化建设带来便利。也就是说，哲学可以用来将存在者的整体整理排序，使之一目了然，井然有序，它为各式各样的可能事物及事物领域的用途提供出一幅世界图画，就像世界地图一般，这样，它就默许这些事物走向某种一般化和同质化；另一种情况是，哲学通过对科学的前提，基本概念和基本原理进行思考，专门为科学减轻负担。这样，哲学就在一种轻装减负的意义上被期待促进，乃至加快实践性的和技术性的文化建设。
67、棋子就要像棋子一样服从上司的命令，这才是长寿和成功的秘诀。
68、 然而，我们将怎样证明荷尔德林是把作诗的本质思为“采取尺度”了？我们在此毋需证明什么。一切证明都不外乎是依据前提的事后追加的做法。根据被设定的前提，一切均可得证明。但我们只能注意少数几点。我们只要关心诗人自己的诗句便足矣。因为在接着的诗行中，荷尔德林首先真正追问的只是尺度。此尺度乃是人借以度量自身的这种神性。第29行开始做这种追问：“神莫测而不可知吗？”显然不是的。因为，倘若神是不可知的，它作为不可知的东西如何能成为尺度呢？但是，我们这里要聆听和牢记的是，神之为神对荷尔德林来说是不可知的，而且作为这种不可知的东西，神恰恰是诗人的尺度。因此，使荷尔德林大感震惊的还有这样一个激烈的问题：那在本质上保持不可知的东西如何能成为尺度呢？因为人借以度量自身的这种东西无论如何都必须公布出自己，都必须显现出来。而如果它显现出来了，那它就是可知的。可神是不可知的，却又是尺度。不仅如此，而且保持不可知的神也必须通过显示自身为它所是的神而作为始终不可知的持存者显现出来。不光神本身是神秘的，神之显明(Offenbarkeit)也是神秘的。因此之故，诗人随即提出下一个问题：“神如苍天昭然显明吗？”荷尔德林答曰：“我宁愿信奉后者”。
69、人在最短的时间里把最长的距离抛在身后。他把最大的距离置于身后，从而以最短的距离把万事万物都置于目前。
70、“如果我们把这多重之间称作世界，那么世界就是人居住的家……。作为人居于世界之家这一尺度而言，人应该响应这种感召：为神建造一个家，为了自己建造一个栖居之所。”“如果人作为筑居者仅耕耘建屋，由此而羁旅在天穹下大地上，那未人并非栖居着。仅当人是在诗化地承纳尺规之意义上筑居之时，他方可使筑居为筑居。而仅当诗人出现，为人之栖居的构建、为栖居之结构而承纳尺规之时，这种本原意义的筑居才能产生。”
71、自由之于人类，就像亮光之于眼睛空气之于肺腑爱情之于心灵英格索尔
72、 因此之故，本真的作诗也并不是随时都能发生的。本真的作诗何时存在，能存在多久呢？在上面所引的诗行(第26－29行)中，荷尔德林对此有所道说。我们蓄意地一直对这几行诗未做解说。这几行诗是：
73、 海德格尔的境界似乎更为高远。他接着说：“这种哲学思索可不是隐士对尘世的逃遁，它属于类似农夫劳作的自然过程。”没有任何刻意、勉强、逃遁。从这里，我看到了老子、庄子的身影和状态。他们正是在这样思考着。也怪不得海德格尔那么喜欢老子，甚至还与一位中国学生一起翻译过《老子》。